Wo alle Pfade enden: Eine Methodik des Scheiterns

„Ich gebe heute GOTT mein Leben, damit ER es lenke.
VATER, all meine Gedanken gebe ich heute DIR. Ich möchte keine eigenen haben. An ihrer Statt gib DU mir DEINE EIGENEN. Ich gebe DIR ebenso alle meine Taten, auf dass ich DEINEN WILLEN tun möge, statt nach Zielen zu suchen, die nicht zu erlangen sind, und Zeit mit nichtigen Einbildungen zu verschwenden. Heute komme ich zu DIR. Ich will zurücktreten und DIR einfach folgen. Sei DU der FÜHRER und ich der, der geführt wird und weder die Weisheit des UNENDLICHEN in Frage stellt noch die LIEBE, deren Zärtlichkeit ich nicht verstehen kann und die dennoch DEINE vollkommene Gabe an mich ist.“
(„Ein Kurs in Wundern“)

„I am glad to the brink of fear. (…) In the woods, we return to reason and faith. There I feel that nothing can befall me in life – no disgrace, no calamity (leaving me my eyes), which nature cannot repair. Standing on the bare ground – my head bathed by the blithe air, and uplifted into infinite space – all mean egotism vanishes. I become a transparent eyeball; I am nothing; I see all; the currents of the Universal Being circulated through me; I am part or particle of God. (…) I am the lover of uncontained and immortal beauty.“
(R.W. Emerson, „Essays and other Writings“)

„Nach den Zukunftserwartungen, die sich an eine kosmische Involution knüpfen, gelangt nicht nur das Bewußtsein zur selben Ausdehnung wie das Universum, sondern das Universum erreicht in der Form des Geistigen, in einem Pol höchster Verinnerlichung, Gleichgewicht und Bestand.“
(P.T. de Chardin, „Der Mensch im Kosmos“)

Endlich! Endlich war es mir gelungen, dies drückende, mahlende Gewicht zu zerschmettern, das mein Unterbewusstsein umgab wie ein marmorner Sarkophag und mich zu erdrosseln drohte. Blut wogte in meinem Kopf und schoss selbst in die feinsten Äderchen, mein Herz hämmerte und schlug wild gegen die Gitterstäbe meines Brustkorbes. Ein kalter Knoten, lähmendes Geschwür, löste sich auf und mit einem Mal stiegen alte und vergessene Gefühle an die Oberfläche meiner Seele wie loderndes Magma.
Und da war es mir, als ob ich mich erinnerte. An vergangene Sünden, an vergangene Schuld und die Scham, die mich so sehr verbrannt hatten, dass ich sie nie wieder spüren wollte. Trugbilder waren das aus vergangenen Zeiten, die schon damals krank und falsch waren. Ja, so sehr fürchtete ich mich vor diesen Schimären und Sendboten aus meiner ganz eigenen Hölle, so dass ich meinte, einen unüberwindbaren Schutzwall aus Diamantengestein um das legen zu müssen, was zugleich mein innerster Schatz war.
Doch nun schwebten sie nur eine Zeitlang, wie ein sanft betäubender Morgennebel, in der knisternden Luft meines Bewusstseins, um sich dann im Licht und in der Wärme der Ewigen Liebe, die unerklärlich und jenseits aller Begriffe und Formen ist, in das Nichts aufzulösen, aus dem sie gekommen waren.

„Thus revering the soul, and learning, as the ancient said, that ’it’s beauty is immense’, man will come to see that the world is the perennial miracle which the soul worketh, and be less astonished at particular wonders, he will learn that there is no profane history; that all history is sacred; that the universe is represented in an atom, in a moment of time. He will weave no longer a spotted life of shreds and patches, but he will live with a divine unity. He will cease from what is base and frivolous in his life, and be content with all places and with any service he can render. He will calmly front the morrow in the neglicency of that trust which carries God with it, and so hath already the whole future in the bottom of his heart.“
(R.W. Emerson, „Essays and other Writings“)

Everything which comes from the heart, this deepest core of your self, is beautiful.
And when you grasp that reality you will hold the meaning of Life in your hands, while it washes over you, engulfing, cloaking, soaking, and pulsing through the Soul until you shine like the sun.

„Nichts kann gut heißen, es geschähe denn in der Liebe. Die Liebe aber soll rein, ledig und abgeschieden sein; sie soll nicht richten auf mich oder meinen Freund oder auf irgend etwas außer sich; sondern allein auf die Güte und auf Gott selber. Deshalb erstreckt sich die Liebe auf alles in gleicher Weise.“
(Meister Eckhart; In: „Die Bhagavad Gita“)

Love on Earth is bound by time. It comes
To end, either by departure
Or Death.
If the Love of two souls shall cross
These boundaries, in fact, all
Boundaries, then their hearts must be
Clearer than the moonless sky of night,
They have to shine
Brighter than the fiercest star,
They have to stretch
To outmost reaches of the Universe,
And beyond, run deeper than
The deepest chasm in the oceans.
If a soul wants its Love to be
Eternal, it has to let it go.
It has to do whatever its heart
Tells it to do.
There can be no compromise,
No condition, unless it is
Called by another heart.
Then they shall find their way
Together.

„Love is a Phoenix that will revive in its own ashes, inherit death, and smell sweetly in its grave.
These two properties are in it – that it can attempt all and suffer all. And the more it suffers the more it is delighted, and the more it attempteth the more it is enriched. For it seems that all love is so mysterious that there is something in it which needs expression and can never be understood by any manifestiation (of itself, in itself), but only by mighty doings and sufferings.“
(T. Traherne, „Centuries of Meditation“)

„My thoughts were gems to enrich the treasure house of man’s intellectual possessions; each sentiment was a precious gift I bestowed on them. Let not these aspirations be attributed to vanity. They were not expressed in words, nor even reduced to form in my own mind; but they filled my soul, exalting my thoughts, raising a glow of enthusiasm, and led me out of the obscure path in which I before walked, into the bright noon-enlightened highway of mankind, making me, citizen of the world, a candidate for immortal honors, an eager aspirant to the praise and sympathy of my fellow men.“
(M. Shelley, „The Last Man“)

„Erleuchtung
Sprachlos wie ein Stein
Fühlte ich mich
Im Innern, stumm.
Begreifen verzehrte meinen Fuß
Und schluckte meinen Arm.
–—
Fort trug der Wind
Schichten meiner Haut.
Herz und Gedärm
Lagen entblößt,
Vertrockneten in der Sonne.
—–
Zaunkönige kamen, Falken und Würmer,
Unschuldige Kommunikanten,
Zum heiligen Mahl.
Künstlicher Körper –
Stück um Stück fortgetragen.
—–
Von eines Zaunkönigs schlagendem Flügel
Sah ich mich als Falke niedersinken
Aus makellosem Himmel.
Und im Wurm fühlte ich das
Geschmeidige Nachgeben der Erde.
—–
Unzerlegt war ich,
Verteilt zwischen den Sternen,
Verstreut, geschmolzen, gefroren.
Lose schwangen meine Zellen
In den Schädeln von Fröschen.
—–
,Wer bin ich?‘ riefen der Wurm und der Falke,
Der Frosch, der Stern, der Fels.
Mein Herz und mein Gedärm, sie sangen,
Antworteten in mannigfachen
Stimmen.“
(J. Roberts, „Unbekannte Realität Band 1“)

„The creation of beauty is Art.
The production of a work of art throws a light upon the mystery of humanity. (…) It is the result or expression of nature, in miniature. For, always the works of nature are innumerable and all different, the result or the expression of them all is similar and single. (…) Thus in Art, does nature work through the will of a man filled with the beauty of her first works.
The world thus exists to the soul to satisfy the desire of beauty. This element call an ultimate end. No reason can be asked or given why the soul seeks beauty. Beauty, in its largest and profoundest sense, is the expression for the universe. God is the all-fair. Truth and goodness and beauty are but different faces of the same all.“
(R.W. Emerson, „Essays and other Writings“)

„Wer das Leben tausend Jahr lang fragte: Warum lebst du? wenn es antworten sollte, spräche es nichts anderes als: Ich lebe darum, weil ich lebe. Das kommt daher, daß das Leben aus seinem Grunde heraus lebt und aus seinem Eigenen quillt. Darum lebt es ohne Warum, indem es ich selber lebt. Wer nun einen wahrhaften Menschen, der aus seinem eigenen Grunde heraus wirkt, fragt: Warum wirkst du deine Werke? wenn er recht antworten sollte, so spräche er nichts anderes als: Ich wirke, weil ich wirke.“
(Meister Eckhart, „Mystische Schriften“)

„If you ask how a Soul that was made of nothing can return so many flames of Love? Where it should have them, or out of what ocean it should communicate them? It is impossible to declare – (For it can return those flames upon all Eternity, and upon all the creatures and objects in it) – unless we say, as a mirror returneth the very selfsame beams it receiveth from the Sun, so the Soul returneth those beams of love that shine upon it from God. For as a looking-glass is nothing in comparison of the world, yet containeth all the world in it, and seems a real fountain of those beams which flow from it, so the Soul is nothing in respect of God, yet all Eternity is contained in it, and it is the real fountain of that Love that proceedeth from it.“
(T. Traherne, „Centuries of Meditation“)

There is no saying, no word, no image to describe what we truly are. No book, no library, no continent – aye, not even the whole Universe would suffice to fully encompass the richness and magnificence of our eternal, endless Being.

And the road stops here.
Water poured into Water.
Everything.
Nothing.

Being.
Ëa.